Orunmila Ifá.

Orisa da sabedoria e do destino.

A inteligência humana é muito eficiente para interrogar, mas pobre para responder.

Todo mundo tem perguntas todo mundo quer respostas, mas poucos as têm para oferecer.

Responder uma pergunta, tornar algo mais compreensível, traduzir, isso é mais difícil.

É uma qualidade reservada a pouquíssimas pessoas, privilegiadas intelectual ou espiritualmente.

 A sabedoria do ser humano alcança uma dimensão, mas existe a necessidade de se ter um orientador.

Tem-se que buscar as respostas em algum lugar.

Os sacerdotes de Ifá respondem a muitas perguntas sobre a vida por meio do sistema divinatório de Ifá, seja com a manipulação de ikins, seja com o opele.

Todas as pessoas têm 24 horas do dia para conversar consigo mesmas, mas muitas delas passam esse tempo só fazendo perguntas e, mesmo que não o façam, a partir de qualquer coisa que falem alguém lhes fará uma pergunta.

Pela filosofia dos Orisas, entende-se que o ser humano é repleto de duvidas e de incertezas e com a necessidade de conhecer o seu tempo e conhecer-se nele.

É o que gera a necessidade vital de ter respostas, não importa que suas indagações são coerentes ou não, as respostas vêm do Orisa Ifá-Orunmila.

O jogo consulta o Ori (cabeça) do consulente para saber a sua predestinação e, esta é manifestada por um odu que oferece as respostas.

Por isso Orunmila Ifá é conhecido como o Orisa da sabedoria, capaz de desvendar o mistério da vida.

Orunmila Ifá é Okitibiri, A-pa-ojo-iku-da, que em português significa: o grande transformador, ou Aquele que pode alterar a data da morte. Orisa do destino e da sabedoria, é o oráculo dos deuses e dos homens, apenas pelo fato de ele melhorar o mau destino, seria motivo suficiente para cultuá-lo.

Nenhum Orisa se comunica com o homem sem depender de Ifá Orunmila na  consulta ao jogo de búzios ou opele /ikins ,por isso é tido como o Orisa dos deuses.

Orunmila Ifá é uma das mais importantes divindades do panteão yorubá e Um dos orikis (evocações) refere-se a ele como Akeref’inusogbon, que significa Homem de baixa estatura cujo modo de viver é pleno em sabedoria. Significa também Homem que com pouca informação elucida qualquer dúvida. Intermediário entre aiye (a terra) e orun (o céu), porta voz das divindades, ancestrais e seres humanos, ele é o grande mediador dessas relações.

Todos Orisa, através do seu ase especifico pode melhorar o destino do ser humano.

*A iniciação no culto a Orunmila Ifá faz alinhar o Ori (cabeça), okan (coração) do iniciado com o seu destino, pois de conhecimento do odu (destino) de nascimento do iniciado, será revelado a ele tudo aquilo que ele deve fazer e, até mesmo deixar de fazer, para que a sua vida caminhe dentro do que ele próprio escolheu perante Eledunmare (Criador) antes da sua concepção.

Obrigado a baba Olumoko que me cedeu esse material de pesquisa.  

ESSA SOU EU  '' APETEBI OSAGBE LEONOR '' QUANDO RECEBI O AGERE IFÁ EM MINHA INICIAÇÃO EM IFÁ .

CULTO À ORUNMILÁ ÒRUNMILÀ / IFÁ A filosofia de Ifá é uma das mais antigas formas de conhecimento revelada a humanidade. Infelizmente as revelações de Ọrúnmìlá, têm desde o início dos tempos, sido escondidas no mais completo sigilo e aqueles que poderiam dispor de tempo e possuir horas de folga para adquiri-los, não tinham recursos de ir atrás deles. Tudo o que sabemos hoje de Ifá, tem sido passado de geração em geração. Muito do que o povo conhece sobre Ifá é também revelado: até mesmo hoje em dia, pelo próprio Ọrúnmìlá, porque ele regularmente surge para seus seguidores em sonhos, para ensiná-los o que é necessário saber sobre sua obra. O conhecimento de Ifá tem sobrevivido essencialmente pela tradição oral de um sacerdote de Ifá para outro. Nenhum esforço consciente tem sido feito para publicar a obra de Ọrúnmìlá completa para o público consumidor. Até os sacerdotes de Ifá entre eles, são freqüentemente relutantes em compartilhar conhecimento por temor que se o mesmo se tornar de domínio público, a fachada mística oculta a qual eles operam será destruída. Isto não é totalmente sua falta, porque levaram pelo menos 21 anos de aprendizado para produzir um sacerdote eficiente. Mas pelo fato que este trabalho era diretamente inspirado pelo próprio Ọrúnmìlá, não seria fácil para ninguém dispor de tempo, esforços e dinheiro, para iniciar desta maneira numa aventura interminável. Aquilo é dizer que a sociedade de Ifá chamada conhecimento é interminável, imutável e imortal. Ver-se-á de suas revelações que Ọrúnmìlá, embora a mais nova de todas as divindades criadas por Deus, era verdadeiramente a própria testemunha de Deus quando começou a criar outras substâncias orgânicas e inorgânicas. Este é o porque de ser consultado como o Ẹlẹri Upin. Somente ele conhece a verdadeira natureza e Orígem de todos os objetos animados ou inanimados criados por Deus. Este conhecimento tem lhe dado desta maneira incomparáveis poderes que fazem-no o mais eficiente de todos os adivinhos, que eram as primeiras criaturas de Deus. Seus seguidores que são capazes de alcançar algo do conhecimento conseqüentemente controlam enorme poder o qual tem muitas vezes confundido muito em chamando na magia ou fetiche. Por outro lado à expressão “IFÁ” encerra as revelações, estilos devida, e religião ensinada por Ọrúnmìlá. Este é o porque de ser freqüentemente dito que Ọrúnmìlá é a divindade mas Ifá é sua palavra. O sacerdote de Ifá é o pedaço da boca de Ọrúnmìlá e até comparativamente recentemente, ele era o eixo em torno do qual a vida diária da comunidade girava. Naqueles dias era respeitável ir abertamente até ele para buscar solução para os problemas da vida. Atualmente tem se tornado moda consultar um sacerdote de Ifá em segredo absoluto e furtivamente. Três fatores têm sido os responsáveis por esta espetacular mudança de atitude. O primeiro é a chegada da civilização moderna e a educação trazida desta forma. A segunda é a despótica influência das religiões modernas as quais eram usadas pela espécie humana como armas para conquistas não apenas das mentes mortais, mas também para manifestamente ambições de território. O terceiro é o impacto agregado das duas primeiras forças. As crianças dos sacerdotes de Ifá, não mais desejam ser associadas com a religião e ao modo de vida de seus pais, aos quais eles rejeitam como superstições pagãs. Muitos sacerdotes de Ifá dotados de brilhante conhecimento teórico e prático do oráculo, têm morrido não restando nada gravado de suas riquezas de conhecimento e experiência. O volume de livros os quais eu estou prestes a me lançar são uma tentativa para deixar um relato histórico da grande obra de Ọrúnmìlá. Eles se destinam a provocar debates para o enriquecimento do conhecimento de modo que as gerações vindouras conhecerão sobre Ọrúnmìlá e seu acesso para religião, em tempo, ser orgulhoso por estar associado com ela. Este trabalho se designa também para assistir a estudantes da filosofia de Ifá na obtenção mais profunda do conhecimento o Ifismo, tão bem quanto gerar interesse nele. Também irá prover assistência para aqueles que foram iniciados na religião , mas que continuam a duvidar da veracidade da concepção inteira de Ọrúnmìlá. Freqüentemente quando uma pessoa vai a um sacerdote, ele conta para seu cliente os encantamentos do Ọdu específico que se apresentou para ele. Depois disso ele prescreve os sacrifícios a serem feitos sem preocupar-se em narrar ao questionador a história fundamental do sacrifício que ele está pedindo para fazer. Eles o fazem por que acreditam que a mente não iniciada não irá entendê-los. O cliente começa a questionar se o sacrifício é ou não relevante. Se ele faz ou não o sacrifício, torna a reputação do sacerdote de Ifá incerta e não as suas convicções da necessidade disto. Mais importante é uma tentativa para fazer a religião se classificar como muitas religiões novas, como o judaísmo, cristianismo, budismo e islamismo. Estas outras religiões tinham a vantagem da documentação anterior. Quanto ao mais, nós veremos que Ifá é muito mais rico e mais antigo corpo de conhecimentos. È importante notar que todavia este trabalho não coloca reivindicações quaisquer que sejam por conta completa da religião de Ifá. É dito que ninguém pode saber no total a Obra completa de Ọrúnmìlá. Este trabalho é portanto o início, e a pesquisa continuará durante toda a vida do autor. Espera-se que ela será atualizada de tempos em tempos tendo em vista a ausência de pesquisas e revelações adicionais. Por outro lado, o escritor espera com esses volumes de dezessete livros no todo, desmistificar a filosofia da Religião de Ifá. Contrário a todas as aparências externas, não há nada mágico sobre Ifá. A arte é análoga ao trabalho de astrologia. Um astrólogo conta o futuro de um homem lendo o comportamento das estrelas que estavam no céu na época em que a pessoa nasceu. Do mesmo jeito quando uma criança nasce, os instrumentos principais de divinação de Ifá são usados para sensibilizar sua cabeça e escutá-la. O instrumento irá declarar o nome do Ọdu que é sua estrela guia. O sacerdote de Ifá irá então revelar a história da vida do Ọdu que surgiu para ele e pode proclamar com cem por cento de certeza que a vida da criança irá tomar alguns caminhos que aparecem no Ọdu. É uma coisa que acontece quando o Ọdu particular surge no jogo quando uma pessoa é iniciada na religião de Ifá e na sociedade secreta (Ogbodu). Por exemplo, se a cerimônia do nome ou durante a iniciação em ifá , Ejiogbe é o Ọdu que surgir , a pessoa pode convenientemente ser informada de que sua história de vida seguirá o caminha da vida de Ejiogbe. Se por exemplo o iniciado é negro e de estatura média, ele pode ser informado que se ele é capaz de seguir os èto e ewọ de Ejiogbe ele certamente prosperará na vida e dispensará sua vida em serviços humanitários. Se por outro lado à pessoa é clara ou baixa, ele pode ser informado que ele não será provavelmente muito próspero a menos que consulte seu Ifá e execute sacrifícios especiais para remover os obstáculos que Ejiogbe tinha em circunstâncias similares. Neste caso Ejiogbe tinha retornado para o céu para se recuperar antes da fortuna lhe sorrir na terra. No mesmo jeito, se algum Ọdu particular surgir no jogo , o sacerdote vai recomendar a perguntar se é para realizar algum sacrifício executado pelo Ọdu em tais circunstâncias. Se o jogo revelar que a morte da pessoa é iminente, o sacerdote simplesmente informará a pessoa para fazer um sacrifício que Ọrúnmìlá foi informado a fazer , e o qual ele recomendou a outros fazerem a fim de evitar o perigo da morte prematura em circunstâncias similares. É razoável imaginar pela análise anterior que longe de uma vida de mágico, o sacerdote de Ifá é simplesmente um hábil intérprete. Contanto ele pode desenvolver uma memória retentiva, desde que a maiOría não pode ler e escrever, ele tem somente que relatar os problemas de um cliente com uma situação correspondente ao que ocorreu a milhares ou milhões de anos atrás, para revelar problemas constantes em uma informação de hoje e colocá-los na forma apropriada. Estas considerações da obra de Ọrúnmìlá são uma tentativa de auxiliar os não iniciados, bem como os neófitos, a serem capazes de interpretar as revelações de Ifá por eles mesmos, a fim de perceber que o sacerdote tenta fazer no discurso de sua prática a arte de Ifá. È importante observar do início que Ọrúnmìlá não procura pela conversão dos fiéis. Esta é uma religião do indivíduo, o qual não confia na importância dos números para sobrevivência. No início Ọrúnmìlá ensina que a melhor maneira de compreensão é prezando seus conhecimentos, o que é completamente eficaz para seu trabalho e para a melodia de sua música. /*

A importância de Òrúnmìlà é tão grande que chegamos a concluir que se um homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olòrún ( Deus, o Senhor dos Céus), esse pedido só poderá chegar até Ele através de Òrúnmìlà e ou Èsù, que são somente eles dois dentre todos os òrìsà os que têm a permissão, o poder e o livre acesso concedido pôr Olòrún de estar junto a Ele, quando assim for necessário. Ainda vale ressaltar que somente Òrúnmìlà e Èsù possuem para si um culto individual, onde são feitos adorações totalmente específicas para os mesmos, também são eles os únicos que podem possuir para somente o seu culto um sacerdote específico. Isso só é possível pôr causa dos poderes delegados pelo todo poderoso a eles, pois os demais òrìsà são totalmente dependentes de Ifá e Èsù, enquanto que eles não dependem de nenhum dos òrìsà para desenvolverem sua própria evolução, ou seja, o culto à Ifá e Èsù não dependem do culto aos òrìsà, entretanto o culto aos òrìsà dependem totalmente de Ifá e Èsù. Òrúnmìlà é o senhor dos destinos, é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olòrún, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de todos habitantes do àiyé e do òrún, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem acompanhou Odùduwà na criação e fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado em suas preces de:
	¨ Elérí Ìpín "o testemunho de Deus'' ¨ Ibìkéjì Olódúmarè "o vice de Deus" ¨ Gbàiyégbòrún "aquele que está no céu e na terra" ¨ Òpitan Ìfé "o historiador de Ìfé"
Acredita-se que Olòrún passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não habitados à Òrúnmìlà, fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em qualquer lugar que estivesse. No àiyé Olòrún fez com que Òrúnmìlà participasse da criação da terra e do homem, fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia, também fez com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu orì. No òrún lhe ensinou todos os conhecimentos básicos e complementares referente todos os òrìsà, independente de serem Irúnmolè, Imolè, Ebora, Onílè, Ìyámi Àjé ou Égúngún , pois criou um elo de dependência de todos perante Òrúnmìlà, todos devem consulta-lo para resolver diversos problemas, com pôr exemplo, a vinda de Òrìsànlá à terra para efetuar a criação de tudo aquilo que teria vida na mesma, porém o grande òrìsà não seguiu as orientações prescritas pôr Ifá, e não conseguiu cumprir com sua obrigação caindo nas travessuras aplicadas pôr Èsù, ficando esta missão pôr conta de Odùduwà. Também Òrúnmìlà fala e representa de maneira completa e geral todos os òrìsà, auxiliando pôr exemplo, um consulente o que ele deve fazer para agradar ou satisfazer um determinado òrìsà, obtendo desta forma um resultado satisfatório para o òrìsà e para o consulente. Òrúnmìlà sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que têm vida em nosso mundo, pois ele está presente no ato da criação do homem e sua vinda a terra, e é neste exato instante que Ifá determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr aquele determinado espírito. É pôr isso que Òrúnmìlà tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe é feita, e que ele têm a solução para todo e qualquer problema lhe apresentado, e é pôr esta razão que ele têm o remédio para todas as doenças que lhe forem apresentadas, pôr mais impossível que pareça ser a sua cura. Desta forma todos nós deveríamos cultuar Òrúnmìlà e Ifá, pois felizes aqueles que a ele adoram e veneram como sua entidade e fonte de energia e sobrevivência, sendo assim com certeza poderemos alcançar a sorte, a felicidade, a inteligência, a sabedoria, o conhecimento, enfim, o seu destino ideal juntamente de seu equilíbrio. Todos nós deveríamos consultar Ifá antes de tomarmos qualquer atitude e decisão em nossas vidas, com certeza iríamos errar menos, os Yorubás consultam Ifá antes de tomarem qualquer decisão, com pôr exemplo, antes de um casamento, antes de um noivado, antes do nascimento e até mesmo na hora de dar o nome a criança, antes da conclusão de um negócio, antes de uma viagem, etc. Além disto tudo, Òrúnmìlà é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele é a energia que esta mais atuante e mais próxima de Olòrún, podendo ele ser a única entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudança do destino de uma pessoa.

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O Culto de Ifá é oriundo das Religiões tradicionais africanas, ligado ao Orixá Orunmilá-Ifá da religião yoruba. Com a ida destas culturas para Brasil e Caribe, nos períodos do tráfico negreiro, alguns sacerdotes (chamados babalawo (yoruba) e Bokono (ewe/fon).) foram levados para estes países, estando ligados às religiões Candomblé (Brasil) e Santeria através da Regla de Ocha (Cuba).

O culto de Ifá é um sistema divinatório, empregado na África e nos países para onde foi disseminado para decisões de cunho religioso ou social. Utiliza três técnicas diferentes (Opelê, Ikins eMerindilogun), que têm em comum os Odú-Ifá, os signos.

As mulheres também podem ser iniciadas no culto, quando passam a ser chamadas apetebis(esposas de Orunmilá), mas os sacerdotes - babalawôs - sempre são homens heterossexuais, sendo vedado às apetebis jogar Opelê ou Ikins. O Merindilogun é o jogo dos búzios sendo permitido as mulheres.

 As pessoas ebomis que não são iniciadas em Ifá .

O Culto de Ifá tem um rígido e complexo sistema de conduta moral relativo a seus adeptos, expresso no Odu Ikafun, onde surgem os dezesseis mandamentos de Ifá.

Os primeiros a escreverem sobre Ifá no Brasil, obras publicadas em português foram sacerdotes Umbandistas. W.W. da Matta e Silva, conhecido como Mestre Yapacani já descrevia em 1956 um dos inúmeros sistemas de Ifá em suas obras. Seus discípulos, Francisco Rivas Neto (Mestre Arapiaga) e Ivan H. Costa (Mestre Itaoman) escreveram, nos anos 90, obras descritivas sobre o oráculo.

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IWA PELE 2

O verdadeiro significado de Iwa Pele

O maior desserviço prestado à filosofia da Ifa ocorre quando tentamos colocar os princípios em Ifa ocidental construções religiosas. O conceito de Iwa Pele, ou "bom caráter" é um caso trágico.

Consciente ou inconscientemente estudiosos e praticantes têm cada vez mais identificado o conceito iorubá de Iwa Pele em termos e condições similares aos Dez Mandamentos, ou dogma ocidental outros religiosos que pretensiosamente tenta o estado absoluto da Palavra de Deus. O resultado foi que esse conceito palavra absoluta intrometeu na nossa competência e comportamento cotidiano e permitiu que os responsáveis ​​a assumir uma posição de superioridade moral e superioridade ética para o resto de nós. O resultado disso foi a Supremacia do Sacerdócio e do poder e controle que lhes deu com base nas falhas inerentes de todos os outros.

O pensamento iorubá nada do tipo.

Ifá é o resultado do exame mais preciso e controlado de como o Universo funciona eo que nossa relação com ela é.Ela realmente era a ciência original. Nós não temos nenhuma mitologia, diferente do que foi escrito pelos praticantes cristãos e muçulmanos influenciado, se relacionar com Deus dando-nos regras. Ifa não tem tradição de milagres, o cheiro usados ​​para vender o bife da maioria dos paradigmas religiosos. Em vez de Ifá é um estudo brilhante de como o Universo funciona, como podemos trabalhar com ele, e como quando o fazemos, os resultados para as nossas vidas e as vidas daqueles ao nosso redor pode bem tornar-se aparentemente milagrosa.

Onde é bom caráter se encaixam nesta ciência original? Oludumare (Deus) em his / her / Sua infinita sabedoria construiu um universo que funcionava através de certos princípios lógicos, Em outras palavras, se você plantar uma bolota, não importa quantas orações, sacrifícios ou ebbos você pode fazer, ela só vai crescer um carvalho, e não as Torres Gêmeas!

Dentro dessa lógica é a necessidade - não em uma moral, mas sobre uma base prática - de como devemos interagir com as outras energias que nos rodeiam. É lógico que essa interação é a essência do Iwa Pele. Para usar um exemplo: "Não roubarás" é uma conclusão lógica. Se fosse para roubar, você começa a configurar a situação em que outros roubar de você, onde as posses que nós ganhamos não são seguros, onde a força começa a desempenhar o papel dominante no sucesso. O mesmo se aplica a "cobiçar a mulher do teu próximo '". Se você dorme com o marido dos seus vizinhos ou mulher, você está definindo as bases morais para o seu próprio casamento e relacionamentos para estar em risco. MAS, aqui é o ponto essencial: estas são observações de senso comum sobre como o universo funciona ... e que dificilmente precisam de um conjunto de "regras de Deus" para agir sobre eles. Regras exigem obediência cega. Lógica exige o exame atencioso e intelecto. Religião ocidental procurou obediência cega como uma medida de controle. O iorubá procurou inteligência pensativo.

Assim, Iwa Pele não é uma questão de obedecer a um conjunto de regras morais dados por Deus. É sobre como trabalhar dentro da matriz lógica do Universo para melhorar nossas vidas, sem danificar os que nos rodeiam ou o Universo, devemos viver dentro Você vê, não é uma questão de não jogar wrappers McDonalds 'no chão, porque isso é politicamente correto. É uma questão de não jogá-los lá porque devemos viver nesta terra, os nossos filhos e netos devem viver aqui, e de poluir ou prejudicar é simplesmente estúpido ... ou mau caráter. Religião ocidental pensei que você era burro demais para entender isso, e assim criou "lista de Deus" para você obedecer. O iorubá sabia que você era inteligente o suficiente e simplesmente pediu bom caráter em sua vida.

Um dos pontos interessantes aqui é como as coisas funcionam. Durante anos as pessoas que se comprometeram a uma cerimônia de iniciação, ou limpeza quase sempre começam a se sentir melhor, e têm suas vidas vão melhorar, antes do evento. Como isso acontece? Porque, uma vez que você começar a se alinhar com as energias do Universo genuíno (e começa o compromisso que o processo), você automaticamente escorregar na corrente que flui para a frente de energia que ajuda a sua vida. Isto não é porque Deus aprova o seu comportamento ou porque alguns nota de aprovação foi alcançado em relação ao seu comportamento moral! É porque você usou seu intelecto, sabedoria e conhecimento para fazer a escolha certa de que iria beneficiar a si mesmo, aqueles que você ama eo Universo você vive dentro Não é a recompensa de Deus para você. É a sua recompensa para si mesmo para entender como tudo funciona.

Deixe-me explicar de uma maneira melhor. Se você pegar um aparelho de 220 ​​volts e colá-la em uma tomada de 110 volts você tem maus resultados. Você apaga os fusíveis, queimar alguns fios, destruir um aparelho ou iniciar um incêndio. Não é porque você era imoral. Não é castigo de Deus. É simplesmente o resultado natural de como as coisas funcionam ... e como eles não o fazem. Se sua vida está indo mal, é pelas mesmas razões. Isso é o que Iwa Pele e bom caráter são todos sobre ... identificar as ações e comportamentos na nossa vida e as relações que funcionam - não apenas para o seu benefício a curto prazo, mas também para resultados a longo prazo. Mas, se você continuar pensando que é sobre seguir os preceitos de Deus, você nunca vai aprender a pensar e usar os dons que são a parte natural da criação de Deus.

Ifá acreditava que não só eram capazes de tudo, mas que era de sua responsabilidade se você quisesse ser saudável, feliz e realizada.

IWA PELE: O BOM CARATER !

IWA PELE: O BOM CARATER !

A importância dada ao bom caráter (Ìwà Pele)

Ìwà é o

que caracteriza uma pessoa sob o ponto de vista ético. Para ser feliz uma pessoa deve ter ìwà pele, pois quem tem bom caráter não entra em choque com os seres humanos nem com os poderes sobrenaturais. Esse é o mais importante dos valores morais yorubá, e a essência da fé consiste em cultivá-lo.

A lenda de Ìwà é relatada na literatura de Ifá:

POIS QUEM NÃO TEM IWA PELE NÃO TEM NADA  OU NADA ADIANTA TER.

Onde você vir Ìwà, diga-me.
É Ìwà, Ìwà que estou procurando.
Se você tem dinheiro, mas não tem Ìwà,
O dinheiro não é seu;
Ìwà é a pessoa que eu procuro.
Se alguém tem filhos, mas não tem Ìwà,
As crianças pertencem a outra pessoa;
Ìwà, Ìwà é quem nós procuramos...
Se temos uma casa, mas não temos Ìwà,
A casa não é nossa, é de outra pessoa.
Ìwà, Ìwà é o que procuramos.
Se você tem roupas, mas tem falta de Ìwà,
As roupas pertencem a outra pessoa.
Ìwà, Ìwà é o que procuramos.
Todas as boas coisas da vida que um homem possui,
Se ele perder Ìwà, elas passam a pertencer a outra pessoa.
Ìwà, é o que estamos à procura!”

FONTE:

Fonte: CULTURA IORUBÁ - Costumes e Tradições